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佛光山梵唄讚頌團
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梁皇寶懺：卷4 - 1
作詞：經文
作曲：佚名
讚
曹溪水。一派向東流。觀音瓶內除災咎。醍醐灌頂滌塵垢。楊枝灑處潤焦枯。
咽喉中甘露。自有瓊漿透。
南無普供養菩薩摩訶薩三稱
恭聞
四智圓明之妙體。儼若星中之皎月。四無礙辯之玄音。高超刦外之空談。運四心於四惡趣中。離四相於四生界內。信
佛恩之廣布。仰
聖德以彌高。惟願洪慈。鑒玆誠懇。上
來奉為今辰求懺。某等。啟建
慈悲道場懺法。玆當第四卷。入壇緣起。四悉壇人於四儀中。克念攝念以投誠。心正身正而作禮。瓶簪三島之春花。爐爇六銖之香蓋。燈然慧炬。供獻純陀。禮拜旋繞。諷詠讚揚。發露披誠。克勤懺悔。
切念求懺某等。自從遠刦。直至今生。迷四大之色身。受四生之輪轉。起四相之顛倒。犯四種之律儀。從迷至迷。由苦入苦。隨境風之逆順。溺愛水之沈淪。無明惟重惟深。煩惱如膠如漆。憑大法之洪宣。仗真詮而解釋。今則寸心慶快。刻骨銘肌。集大德之高流。運一心而懺悔。
仰叩洪慈。冥熏加被。
四八端嚴微妙相。僧祇三大刦修來。
面如滿月目如蓮。天上人間咸恭敬。
入懺
啟運慈悲道場懺法
一心歸命三世諸佛
南無過去毗婆尸佛
南無尸棄佛
南無毗舍浮佛
南無拘留孫佛
南無拘那含牟尼佛
南無迦葉佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無當來彌勒尊佛
慈悲道場懺法卷第四
顯果報第七之餘
今日道場。同業大眾。重加至誠。一心諦聽。佛在王舍城。迦蘭陀竹園。爾時目連。從禪定起。遊恆水邊。見諸餓鬼。受罪不同。時諸餓鬼。各起敬心。來問目連。往昔因緣。一鬼問言。我一生來。恆抱饑渴。欲至廁中。取糞噉之。廁上有大力鬼。以杖打我。初不得近。何罪所致。目連答言。汝為人時。作佛圖主。有客比丘。來寺乞食。而汝慳惜。不與客食。待客去後。乃行舊住。緣汝無道。慳惜眾物。以是因緣。故獲斯罪。汝今華報。果在地獄。
復有一鬼。問目連言。我一生來。肩上有大銅瓶。盛滿烊銅。以杓取之。還自灌頂。痛苦難忍。何罪所致。目連答言。汝為人時。作寺維那。知大眾事。有一瓶酥。藏著屏處。不依時行。待客去後。乃行舊住。酥是招提之物。一切有分。緣汝無道。慳惜眾物。以是因緣。故獲斯罪。汝今華報。果在地獄。
復有一鬼。問目連言。我一生來。常吞熱鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時。作沙彌子。取清淨水。作石蜜漿。石蜜堅大。汝起盜心。打取少許。大眾未飲。汝盜一口。以是因緣。故獲斯罪。此是華報。果在地獄。
今日道場。同業大眾。如目連所見。大可怖畏。我等亦可經作此罪。無明所覆。不自憶知。脫有如是無量罪業。於未來世。受苦報者。今日至心。等一痛切。五體投地。慚愧懺悔。願乞除滅。又復普為十方。盡虛空界。一切餓鬼。求哀懺悔。又奉為父母師長。求哀懺悔。又為同壇尊證。上中下座。求哀懺悔。又為善惡知識。廣及十方。無窮無盡。四生六道。一切眾生。求哀懺悔。若已作之罪。因今除滅。未作之罪。不敢復造。仰願十方。一切諸佛。賢劫千佛起
南無彌勒佛
南無釋迦牟尼佛
南無拘留孫佛
南無拘那含牟尼佛
南無迦葉佛
南無師子佛
南無明炎佛
南無牟尼佛
南無妙華佛
南無華氏佛
南無善宿佛
南無導師佛
南無大臂佛
南無大力佛
南無宿王佛
南無修藥佛
南無名相佛
南無大明佛
南無炎肩佛
南無照曜佛
南無日藏佛
南無月氏佛
南無眾炎佛
南無善明佛
南無無憂佛
南無師子遊戲菩薩
南無師子奮迅菩薩
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南無無邊身菩薩
南無觀世音菩薩
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽。復歸依。如是十方。盡虛空界。一切三寶。大慈大悲。唯願救拔十方。現受餓鬼道苦。一切眾生。又願救拔。十方地獄道。畜生道。人道。一切眾生。無量眾苦。令諸眾生。即得解脫。斷三障業。無五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈顏。諮承妙教。不起本處。諸漏永盡。隨念俯應。徧諸佛土。願行早圓。速成正覺。
今日道場。同業大眾。重復至誠。一心諦聽。爾時佛在王舍城。東南有一池水。屎尿污穢。盡入其中。臭不可近。有一大蟲。生此水中。身長數丈。無有手足。宛轉低昂。觀者數千。阿難往見。具以啟佛。佛與大眾。共詣池所。大眾念言。今日如來。當為眾會。說蟲本末。佛告大眾。維衛佛泥洹後。時有塔寺。有五百比丘。經過寺中。寺主歡喜。請留供養。盡心供饌。無有遺惜。後有五百商人。入海採寶。還過塔寺。見五百比丘。精勤行道。並各發心。欣然共議。福田難遇。當設薄供。人捨一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。寺主後時。生不善心。圖欲獨取。不為設供。大眾問言。賈客施珠。應當設供。寺主答言。是珠施我。若欲奪珠。糞可與汝。若不時去。割汝手足。投之糞坑。眾念其癡。默然各去。緣是罪惡。受此蟲身。後入地獄。又受眾苦。
佛在王舍城。又見一眾生。其舌長大。鐵釘釘舌。熾然火起。終日竟夜。備受楚痛。目連問佛。此何罪報。今受此苦。佛答目連。此人昔時。經作寺主。呵罵驅遣。客舊比丘。不與飲食。不同供養。以是因緣。故獲斯罪。又有眾生。身體長大。頭上有鑊。熾然火燒。滿中烊銅。從四面出。灌其身上。乘虛而行。無有休息。目連問佛。此何等罪。今受此苦。佛答目連。此人昔時。作寺知事。檀越送油。不以分與。諸客比丘。待客去後。乃分舊住。以是因緣。故獲斯罪。
又一眾生。熾然鐵丸。從身上入。從身下出。乘虛而行。苦痛難忍。目連問佛。此何等罪。今受此苦。佛答目連。此人往昔。作沙彌子。盜眾園中。果子七枚。死入地獄。受無量苦。餘業未盡。故獲斯罪。
又見大魚。一身百頭。頭頭各異。墮他網中。世尊見已。入慈心三昧。乃喚此魚。魚即時應。世尊問言。汝母何在。答言。母在廁中作蟲。佛語諸比丘。此大魚者。迦葉佛時。作三藏比丘。以惡口故。受多頭報。其母爾時。受其利養。以是因緣。作廁中蟲。佛言。得此報者。皆由眾生。惡口麤強。宣傳彼此。鬬亂兩家。死入地獄。獄卒燒熱鐵鎞。表裡洞赤。以烙其舌。復燒鐵鈎。鈎有三刃。利如鋒鋩。以斷其舌。復以牛犂。耕破其舌。復燒鐵杵。刺其咽中。數千萬刦。罪畢乃出。生鳥獸中。佛言。若有眾生。論說君主。父母師長。其罪過是。
今日道場。同業大眾。聞佛此言。大可怖畏。今善惡二途。皎然可見。罪福果報。諦了無疑。唯應努力。勤行懺悔。相與披經。具見此事。若不努力。小復懈退。我今所作。何由得辦。譬如歉乏之人。心注百味。於其饑惱。終無濟益。故知欲求勝妙法。欲度脫眾生者。不可止在於心。既在心事。宜自努力。勤而行之。相與志心。等一痛切。五體投地。為地獄道。餓鬼道。畜生道。人道。一切眾生。求哀懺悔。又為父母師長。善惡知識。并及自身。一切眷屬。求哀禮懺。若已作之罪。願乞除滅。未作之罪。不敢復作。仰願世間。大慈悲父。
南無彌勒佛
南無釋迦牟尼佛
南無提沙佛
南無明曜佛
南無持鬘佛
南無功德明佛
南無示義佛
南無燈曜佛
南無興盛佛
南無藥師佛
南無善濡佛
南無白毫佛
南無堅固佛
南無福威德佛
南無不可壞佛
南無德相佛
南無羅睺佛
南無眾主佛
南無梵聲佛
南無堅際佛
南無不高佛
南無作明佛
南無大山佛
南無金剛佛
南無將眾佛
南無無畏佛
南無珍寶佛
南無師子旛菩薩
南無師子作菩薩
南無無邊身菩薩
南無觀世音菩薩
又復歸依。如是十方。盡虛空界。一切三寶。願以慈悲力。大智慧力。不思議力。無量自在力。度脫六道。一切眾生。滅除六道。一切眾苦。令諸眾生。皆得斷除。三途罪業。畢竟不復。造五逆十惡。更墮三途。從今日去。捨苦報生。得淨土生。捨苦報命。得智慧命。捨苦報身。得金剛身。捨惡趣苦。得涅槃樂。念惡趣苦。發菩提心。四等六度。常得現前。四辯六通。如意自在。勇猛精進。不休不息。乃至進修。滿十地行。復能度脫。一切眾生。
出地獄第八
今日道場。同業大眾。雖復萬法差品。功用不一。至於明闇相形。唯善與惡。語善則人天勝果。述惡則三途劇報。二事列世。皎然非虛。而愚惑之者。多起疑異。或言人天是妄造。地獄非真說。不知推因驗果。不知驗果尋因。既因果不分。各執世解。非但言空談有。乃亦題篇造論。心乖勝善。未曾云謬。設使示誨。執固益堅。如是等人。自投惡道。如射箭頃。墮在地獄。慈親孝子。不能相救。唯得前行。入於火鑊。身心摧碎。精神痛苦。當此之時。悔復何及。
今日道場。同業大眾。善惡相資。猶如影響。罪福異處。宿預嚴待。幸各明信。無厝疑心。何謂地獄。經言。三千大千世界。鐵圍兩山。黑闇之間。謂之地獄。鐵城縱廣。一千六百萬里。城中八萬四千鬲。下以鐵為地。上以鐵為網。火燒此城。表裡洞赤。上火徹下。下火徹上。其名則有眾合黑闇。刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。鑊湯爐炭。刀山劍樹。火磨火城。銅柱鐵床。火車火輪。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斬斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒冰淤泥。愚癡啼哭。聾盲瘖啞。鐵鉤鐵觜。復有大小泥犁。阿鼻地獄。佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住。名阿鼻地獄。又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心。名阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄。縱廣正等。三十二萬里。七重鐵城。七層鐵網。下十八鬲。周帀七重。皆有刀林。七重城內。復有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。於其四角。有四大銅狗。其身長大。萬六千里。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛。皆出猛火。其烟臭惡。世間臭物。無以為譬。又有十八獄卒。頭如羅剎頭。口如夜叉口。有六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出。高百六十里。牙頭火流。燒前鐵車。令鐵車輪。一一輪輞。化為一億火刀。鋒刃劍戟。皆從火燄中出。如是流火。燒阿鼻城。令阿鼻城。赤如融銅。獄卒頭上。有八牛頭。一一牛頭。有十八角。一一角頭。皆出火聚。火聚復化成十八火輞。火輞復變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次。在火燄間。滿阿鼻獄。銅狗張口。吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時。化無量舌。滿阿鼻城。七重城內。有七鐵幢。幢頭火涌。如沸涌泉。其鐵流迸。滿阿鼻城。阿鼻四門。於門閫上。有十八釜。沸銅涌出。從門漫流。滿阿鼻城。一一鬲間。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火。身滿城內。其蛇哮吼。如天震雷。雨大鐵丸。滿阿鼻城。城中苦事。八萬億千。苦中苦者。集在此城。又有五百億蟲。蟲八萬四千觜。觜頭火流。如雨而下。滿阿鼻城。此蟲下時。阿鼻猛火。其燄大熾。赤光火燄。照三百三十六萬里。從阿鼻地獄。上衝大海。沃焦山下。大海水滴。如車軸許。成大鐵尖。滿阿鼻城。佛告阿難。若有眾生。殺父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時。銅狗張口。化十八車。狀如金車。寶蓋在上。一切火燄。化為玉女。罪人遙見。心生歡喜。我欲往中。我欲往中。風刀解身。寒急失聲。寧得好火。在車上坐。然火自爆。作是念已。即便命終。揮霍之間。已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧。斬截其身。身上火起。如旋火輪。譬如壯士。屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。從於上鬲。如旋火輪。至下鬲際。身徧鬲內。銅狗大吼。囓骨唼髓。獄卒羅剎。捉大鐵叉。叉頭令起。徧體火燄。滿阿鼻城。鐵網雨刀。從毛孔入。化閻羅王。大聲告勑。癡人獄種。汝在世時。不孝父母。邪慢無道。汝今生處。名阿鼻地獄。汝不知恩。無有慚愧。受此苦惱。為樂不耶。作是語已。即滅不現。爾時獄卒。復驅罪人。從於下鬲。乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。[按-安+聿]身而過。至鐵網際。一日一夜。爾乃周徧。阿鼻地獄。一日一夜。此閻浮提。日月歲數。六十小刦。如是壽命。盡一大刦。五逆罪人。無慚無愧。造作五逆。五逆罪故。臨命終時。十八風刀。如鐵火車。解截其身。以熱逼故。便作是言。得好色華。清涼大樹。於下遊戲。不亦樂乎。作此念時。阿鼻地獄。八萬四千諸惡劍林。化作寶樹。華果茂盛。行列在前。大熱火燄。化為蓮華。在彼樹下。罪人見已。我所願者。今已得果。作是語時。疾於暴雨。坐蓮華上。坐已須臾。鐵觜諸蟲。從火華起。穿骨入髓。徹心穿腦。攀樹而上。一切劍枝。削肉徹骨。無量刀林。當上而下。火車爐炭。十八苦事。一時來迎。此相現前。陷墜地下。從下鬲上。身如華敷。徧滿下鬲。從下鬲起。火燄猛熾。至於上鬲。至上鬲已。身滿其中。熱惱急故。張眼吐舌。此人罪故。萬億融銅。百千刀輪。從空中下。頭入足出。一切苦事。過於上說。百千萬倍。具五逆者。其人受罪。足滿五刦。
復有眾生。破佛禁戒。虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷佛法物。起諸穢污。不清淨行。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報。臨命終時。風刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越。發狂癡想。見已室宅。男女大小。一切皆是。不淨之物。屎尿臭處。盈流於外。爾時罪人。即作是語。云何此處。無好城郭。及好山林。使吾遊戲。乃處如此不淨物間。作是語已。獄卒羅剎。以大鐵叉。擎阿鼻獄。及諸刀林。化作寶樹。及清涼池。火燄化作。金葉蓮華。諸鐵觜蟲。化為鳧雁。地獄痛聲。如詠歌音。罪人聞已。如此好處。吾當遊中。念已尋時。坐火蓮華。諸鐵觜蟲。從身毛孔。唼食其軀。百千鐵輪。從頂上入。恆沙鐵叉。挑其眼睛。地獄銅狗。化作百億鐵狗。競分其身。取心而食。俄爾之間。身如鐵華。滿十八鬲。一一華。八萬四千葉。一一葉頭。身手肢節。在一鬲間。地獄不大。此身不小。徧滿如此。大地獄中。此等罪人。墮此地獄。經歷八萬四千大刦。此泥犁滅。復入東方。十八鬲中。如前受苦。此阿鼻獄南。亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經。具五逆罪。破壞賢聖。斷諸善根。如此罪人。具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄。但燒如此獄種眾生。刦欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水。華果林樹。一切俱現。是諸罪人。從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲起。宛轉腹行。[按-安+聿]身上走。到上鬲中。手攀刀輪。時虛空中。雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒羅剎。手捉鐵叉。逆刺其眼。銅狗囓心。悶絕而死。死已復生。見南門開。如前不異。如是西門北門。亦皆如此。如此時間。經歷半刦。阿鼻獄死。復生寒冰獄中。寒冰獄死。生黑闇處。八千萬歲。目無所見。受大蟲身。宛轉腹行。諸情闇塞。無所解知。百千狐狼。牽掣食之。命終之後。生畜生中。五千萬歲。受鳥獸形。如是罪畢。還生人中。聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一切諸衰。以自莊嚴。受此賤形。經五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識。諸大菩薩。呵責其言。汝於前身。無量世時。作無限罪。誹謗不信。墮阿鼻獄。受諸苦惱。不可具說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼。聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命終。生四天處。生彼天已。悔過自責。發菩提心。諸佛心光。不捨是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄。如愛眼目。佛告大王。欲知佛心。光明所照。常照如此。無間無救。諸苦眾生。佛心所緣。常緣此等。極惡眾生。以佛心力。自莊嚴故。過算數刦。令彼惡人。發菩提心。
今日道場。同業大眾。聞佛世尊。說上諸苦。宜加攝心。莫生放逸。相與若復。不勤方便。行菩薩道。則於一一地獄。皆有罪分。今日同為現受阿鼻地獄等苦。一切眾生。當受阿鼻地獄。等苦一切眾生。一切眾生。廣及十方。一切地獄。現受當受。無窮無盡。一切眾生。等一痛切。五體投地。歸依世間。大慈悲父
南無彌勒佛
南無釋迦牟尼佛
南無過去七佛
南無十方十佛
南無三十五佛
南無五十三佛
南無百七十佛
南無莊嚴刦千佛
南無賢刦千佛
南無星宿刦千佛
南無十方菩薩摩訶薩
南無十二菩薩
南無地藏王菩薩
南無無邊身菩薩
南無觀世音菩薩
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